Cette étude américaine identifie ceux qui croient le plus aux fantômes et aux malédictions

On pourrait croire que la science chasse les fantômes. C’est l’inverse qui se produit chez certains croyants. Une étude américaine publiée dans Social Forces révèle que les personnes qui valorisent le plus la raison et l’esprit critique, tout en gardant un lien avec la religion, sont aussi celles qui croient le plus aux malédictions et aux esprits.

Quand croire en la science rime avec croire aux fantômes

Le point de départ de cette recherche tient en une question simple : le recul des institutions religieuses signe-t-il la fin des croyances surnaturelles ? Les chercheurs Paul Froese, Isaiah King et Ruiqian Li, rattachés respectivement à Baylor University, Carson-Newman University et American University, ont voulu vérifier si la science et la raison faisaient vraiment reculer la croyance aux fantômes et aux malédictions.

Pour cela, ils se sont appuyés sur les données du Baylor Religion Survey, une enquête menée auprès de 1 812 adultes américains interrogés par l’institut Gallup au début de l’année. Les réponses ont été pondérées pour refléter fidèlement la population adulte des États-Unis.

Les résultats bousculent une idée reçue bien ancrée. On imagine volontiers que plus on fait confiance à la science, moins on croit aux esprits qui hantent les maisons ou aux sorts jetés par un ennemi. Les chiffres racontent pourtant une tout autre histoire, à condition de regarder d’un peu plus près qui sont ces croyants d’un genre particulier.

Le profil surprenant des adeptes de la magie moderne

Les auteurs de l’étude ont forgé un concept pour décrire ce profil particulier : le rationalisme séculier. Il désigne une vision du monde qui mélange plusieurs ingrédients, la confiance en la science comme unique clé de compréhension du réel, l’importance accordée à la raison et à l’expérience humaine pour juger du bien et du mal, et une forme d’interprétation spirituelle faite sur mesure, loin des dogmes religieux établis.

Ce qui frappe, c’est que cette posture n’éloigne pas forcément de la magie. Au contraire, elle semble parfois y conduire, mais uniquement chez un public bien précis : celui qui garde malgré tout un lien avec la religion, que ce soit par la croyance en Dieu, une affiliation à une communauté ou une pratique régulière.

Les chiffres parlent d’eux-mêmes. Parmi les personnes croyant en Dieu, 40 % de celles qui adhèrent fortement au rationalisme séculier penchent aussi vers la croyance en la magie, contre seulement 19 % chez celles qui rejettent cette posture. Un écart qui s’explique, selon les chercheurs, par une distinction entre foi personnelle et autorité institutionnelle. Une Église peut très bien valider l’idée de miracles divins tout en condamnant fermement la divination ou la communication avec les morts. Mais un individu qui privilégie son propre jugement spirituel, plutôt que les règles de sa communauté, ne se sent plus tenu de respecter cette frontière. Il peut alors piocher librement entre raison, foi et croyance aux fantômes, sans y voir de contradiction.

Pourquoi les miracles reculent pendant que les malédictions progressent

L’étude distingue soigneusement trois catégories de croyances surnaturelles. Les miracles, qui renvoient à une intervention divine directe. La magie, qui englobe les fantômes, les malédictions, les esprits, la communication avec les défunts ou encore la prédiction de l’avenir. Et enfin les superstitions du quotidien, comme éviter de prononcer certains mots jugés porte-malheur.

Or le rationalisme séculier n’agit pas de la même façon sur ces trois catégories. Plus son score est élevé, moins les personnes croient aux miracles, ce qui n’a rien d’étonnant pour une vision du monde qui place la science au centre. En revanche, ce même score s’accompagne d’une adhésion plus forte à la magie et aux superstitions, un résultat nettement plus contre-intuitif.

Cette bascule ne se retrouve pas chez tout le monde. Chez les personnes sans affiliation religieuse ou ne croyant pas en Dieu, l’association entre rationalisme séculier et croyance en la magie disparaît, ou devient en tout cas beaucoup moins nette. Le phénomène semble donc spécifique à ceux qui gardent un pied dans la religion tout en revendiquant leur indépendance intellectuelle, un entre-deux qui favoriserait justement l’apparition de croyances hybrides, à mi-chemin entre raison et surnaturel.

Cette étude invite surtout à nuancer un récit trop simple, celui d’une modernité qui ferait disparaître mécaniquement le surnaturel au profit de la raison. La réalité serait plus subtile. Quand les institutions religieuses perdent de leur autorité, elles ne libèrent pas seulement de la place pour la science, elles ouvrent aussi un espace où chacun recompose ses propres croyances, parfois les plus rationnelles comme les plus mystérieuses, selon sa sensibilité du moment.